Пандора | в гръцката митология, първата смъртна жена

Версии на Хезиод

Теогония

Митът за Пандора се появява за първи път в редове 560-612 от поемата на Хезиод "Теогония". Тази версия не дава име на жената. Прометей е откраднал дара на огъня и го е дал на хората. Зевс се ядосва за това и решава да накаже хората като компенсация за дара. Той заповядва на Хефест да направи първата жена от земята. Тази жена е описана като "красиво зло", чиито потомци ще измъчват човешкия род. След като Хефест прави това, Атина я облича в сребърна рокля, бродиран воал, гирлянди и златна корона. Тази жена не е назована в Теогонията, но вероятно е Пандора. Хезиод преработва мита за нея в "Дела и дни". Когато тя се появява за първи път пред боговете и смъртните, "удивлението ги обзема", когато я поглеждат. Но тя била "чиста хитрост, която не може да бъде издържана от хората". Хезиод уточнява (590-93):

От нея произхожда расата на жените и женския род;
от нея е смъртоносната раса и племе на жените, които
живеят сред смъртните мъже за тяхна голяма беда,
без помощници в омразната бедност, а само в богатството.

По-късно Хезиод казва, че мъжете, които се опитват да избегнат злото на жените, като избягват брака, няма да се справят по-добре (604-7):

Достига до смъртна старост, без да има кой да се грижи за годините му,
и макар че докато е жив, поне не му липсва препитание,
когато умре, роднините му разделят имуществото му помежду си.

Накрая Хезиод казва, че понякога мъжът намира добра жена, но въпреки това (609) "злото се бори с доброто".

Работи и дни

По-известната версия на мита идва от друго произведение на Хезиод, наречено "Дела и дни". Там митът се съдържа в редове от 60 до 105. Хезиод разказва за произхода на Пандора. Той също така прави по-голям обхвата на нещастието, което тя причинява на човечеството. Както и преди, тя е създадена от Хефест, но сега повече богове помагат за нейното завършване (редове 63-82): Атина я учи на шев и тъкане (63-4); Афродита "излива благодат върху главата ѝ и жестоки копнежи и грижи, които уморяват крайниците" (65-6); Хермес ѝ дава "срамен ум и измамна природа" (67-8); Хермес й дал и силата на речта, като вложил в нея "лъжи и лукави думи" (77-80) ; след това Атина я облякла (72); после тя, Убеждаването и Харитите я украсили с огърлици и други украшения (72-4); Хорите я украсили с венец от гирлянди (75). Накрая Хермес дава на тази жена име: Пандора - "Всепобеждаваща" - "защото всички олимпийци ѝ дадоха дар" (81). Историята е написана по такъв начин, че женската и измамна природа на Пандора е малък проблем за човечеството, защото тя носи питос. Тази дума обикновено се превежда като буркан, а понякога като кутия. Кутията съдържа "тежък труд и болести, които носят смърт на хората" (91-2), болести (102) и "безброй други болки" (100).

Прометей предупреждава брат си Епиметей да не приема подаръци от Зевс. Но Епиметей не го послушал и приел Пандора, която веднага разпръснала съдържанието на буркана си. В резултат на това, казва ни Хезиод, "земята и морето са пълни със злини" (101). Един предмет обаче не успява да избяга от буркана (96-9) - надеждата:

Само Надежда остана в своята нечуплива къщичка,
остана под ръба на буркана и не
отлетя. Преди да успее, Пандора постави
капака на буркана. Такава
беше волята на египетския
Зевс Облакосъбирача.

Той не казва на читателя защо надеждата е останала в буркана.

Хезиод завършва с този морал (105): "Така не е възможно да се избяга от ума на Зевс."

 
Жул Жозеф Лефевр: Пандора, 1882 г.  

По-късни промени

В архаичната и класическата гръцка литература Пандора вече не се споменава. Софокъл написва сатирската пиеса "Пандора" или "Чуковете", но за нея се знае много малко. Възможно е Сафо да споменава Пандора в един запазен фрагмент.

По-късно хората допълват малки детайли или добавят допълнителни текстове към историята на Хезиод. Примери за това са Аполодор и Хигин: Всеки от тях е добавил част от историята, която може би вече е била във версията на Хезиод, въпреки че не е била записана: Епиметей се жени за Пандора. Всеки от тях добавя, че те имали дъщеря, Пирра, която се омъжила за Девкалион и оцеляла заедно с него в потопа. Проблемът на тази версия се състои в това, че в "Каталог на жените" на Хезиод, фрагмент № 2, "Пандора" е една от дъщерите на Девкалион и майка на Грейк от Зевс.

През XV в. един монах на име Анио да Витербо казал, че е намерил ръкопис на историк на име Беросус. Беросус е живял през III в. пр. Според ръкописа "Пандора" също е посочена като снаха на Ной. Този опит за обединяване на езически и християнски текстове обаче по-късно е признат за фалшификат.

Поетът Теогнис от Мегара, живял през 6 г. пр.н.е., е имал различна гледна точка:

Надежда е единственият добър бог, останал сред човечеството;
останалите са напуснали и са отишли на Олимп.
Доверието, един могъщ бог, си отиде, Сдържаността си отиде от хората,
а Грациите, приятелю мой, изоставиха земята.
На съдебните клетви на хората вече не може да се вярва, нито пък някой
почита безсмъртните богове; расата на благочестивите хора е загинала и
хората вече не признават правилата за поведение или проявите на благочестие.

Теогонис изглежда се позовава на друга версия на мита: в нея стомната съдържала по-скоро благословии, отколкото злини. Изглежда, че тази версия следва традиция отпреди Хезиод, която е запазена от писателя от II в. Бабрий. Според Бабрий боговете изпратили на хората буркан с благословии. Един "глупав човек" (не Пандора) отворил буркана и повечето от благословиите били изгубени завинаги. Останала само надеждата, "за да обещае на всеки от нас благата, които са избягали".

Изглежда, че атическите художници на червени фигури са имали традиция, която е била независима от литературните източници: Понякога те добавят към литературната версия, а понякога я пренебрегват напълно.

 
Джон Уилям Уотърхаус: Пандора, 1896 г.  

Трудности при тълкуването

Фигурата на Пандора може да бъде интерпретирана по много начини. Ервин Панофски написа монография по темата. Според М. Л. Уест историята за Пандора и стомната е по-стара от версиите на Хезиод. Това обяснява и объркването и проблемите на Хезиодовата версия, както и това, че тя е неубедителна. Според Уест в тези версии Пандора е била омъжена за Прометей. Уест се позовава на "Каталог на жените" на Хезиод, в който е запазена по-старата версия. В една от версиите на историята стомната може да е съдържала само добри неща за човечеството. Уест пише също, че е възможно Епиметей и Пандора и техните роли да са били пренесени в митовете преди Хезиод. Това се нарича "митична инверсия". Той отбелязва, че има любопитна връзка между това, че Пандора е направена от земя в историята на Хезиод, с това, което е в Аполодор, че Прометей е създал човека от вода и земя. Следователно митът на Хезиод за стомната на Пандора би могъл да бъде обобщение на много различни ранни митове.

Има различни въпроси, които трябва да бъдат обсъдени. В гръцкия оригинален текст се говори за elpis. Обикновено тази дума се превежда на български език като надежда, но би могла да се преведе по различен начин. Expectation е друг възможен превод, който е по-неутрален. Човек може да очаква както добри, така и лоши неща. Надеждата има положителна конотация.

Елпис е всичко, което остава в буркана, когато Пандора го затвори отново, така че дали бурканът дава елпис на човечеството, или го държи далеч от него? -Друг въпрос, който може да се зададе, е дали оставането на елпис в буркана е добро или лошо за човечеството?

Първият въпрос може да обърка неспециалистите. Но както при повечето древногръцки думи, elpis може да се преведе по няколко начина. Редица учени предпочитат неутралния превод "очакване". Но очакване на какво? Класическите автори използват думата elpis в смисъл на "очакване на лошо", както и на "очакване на добро". Статистическият анализ показва, че вторият смисъл се появява пет пъти повече от първия в цялата древногръцка литература. Други се придържат към мнението на малцинството, че elpis трябва да се предава като "очакване на зло" (vel sim).

Отговорът на първия въпрос до голяма степен зависи от отговора на втория: дали трябва да тълкуваме буркана като затвор, или като килер? Бурканът със сигурност служи като затвор за злините, които Пандора е освободила - те засягат човечеството само когато са извън буркана. Някои твърдят, че следователно логиката диктува бурканът да действа като затвор и за Елпис, като я задържа от хората. Ако приемем, че elpis означава очаквана надежда, то тонът на мита е песимистичен: Всички злини на света са се разпръснали из буркана на Пандора, докато единствената потенциално смекчаваща сила, Надеждата, остава здраво заключена вътре.

Това тълкуване повдига още един въпрос, който усложнява дебата: дали трябва да възприемаме Надеждата в абсолютен смисъл, или в тесен смисъл, в който разбираме Надеждата като надежда само по отношение на злините, освободени от буркана? Ако Надеждата е затворена в буркана, означава ли това, че човешкото съществуване е напълно безнадеждно? Това е възможно най-песимистичният прочит на мита. Едно по-малко песимистично тълкуване (но все пак песимистично) разбира мита така: безброй злини са избягали от буркана на Пандора и измъчват човешкото съществуване; надеждата, че може би ще успеем да овладеем тези злини, остава затворена в буркана. Животът не е безнадежден, но всеки от нас е безнадеждно човек.

Твърди се също така, че надеждата е просто едно от злините в банката, фалшивият вид надежда, и не е добра за човечеството, тъй като по-нататък в поемата Хезиод пише, че надеждата е празна (498) и не е добра (500) и прави човечеството мързеливо, като му отнема трудолюбието и го прави склонно към зло.

В книгата си "Човек, твърде човек" философът Фридрих Ницше твърди, че "Зевс не е искал човекът да захвърли живота си, независимо колко много могат да го измъчват другите злини, а да продължи да се оставя да бъде измъчван отново и отново. За тази цел той дава на човека надежда. Всъщност тя е най-злото от злините, защото удължава мъчението на човека."

Възражението срещу тълкуването на "надеждата е добра" и "бурканът е затвор" е, че ако бурканът е пълен със злини, какво тогава прави сред тях очакваната надежда - благословия? Това възражение кара някои да тълкуват elpis като очакване на злото, което би направило тона на мита донякъде оптимистичен: въпреки че човечеството е притеснено от всички злини в света, поне сме пощадени от непрекъснатото очакване на злото, което би направило живота непоносим.

Оптимистичният прочит на мита е изразен от М. Л. Уест. Елпис приема по-общото значение на очакваща надежда. И докато бурканът е служил като затвор за избягалите злини, след това той служи за обиталище на Надеждата. Уест обяснява: "Би било абсурдно да се представи или присъствието на злините чрез тяхното затваряне в буркан, или присъствието на надеждата чрез нейното бягство от него." По този начин Надеждата се запазва като полза за хората.

 

Всеотдайната Пандора: митична инверсия

В "Работи и дни" е представена неправилна етимология на името на Пандора - "всеотдайна". Пандора означава "всеотдайна", но не и "всенадарена". Някои рисунки върху вази от V в. преди Христа показват, че вярванията за богинята Пандора са се запазили и след времето на Хезиод. Друго име на Пандора е намерено в една килифа (около 460 г. пр. Хр.) - Anesidora, което означава "тази, която изпраща дарове". На тази вазова картина са изобразени Хефест и Атина, които довършват работата по първата жена, както в Теогонията. Епитетът anesidora се използва и за назоваване на Гея или Деметра.

Възможно е Пандора/Анесидора да е приела аспектите на Гея и Деметра. Пандора би въплътила плодородието на Земята и способността ѝ да ражда зърно и плодове в полза на хората. С течение на времето тази "всеотдайна" богиня по някакъв начин се превърнала в "всеотдайна" смъртна жена. Т. А. Синклер, коментирайки "Дела и дни", твърди, че Хезиод не показва никаква осведоменост за митологията на такава божествена "дарителка". А. Х. Смит обаче отбелязва, че в разказа на Хезиод Атина и Сезоните носят на Пандора венци от трева и пролетни цветя, което показва, че Хезиод е съзнавал първоначалната "вседаряваща" функция на Пандора. Джейн Елън Харисън вижда в разказа на Хезиод "доказателство за преминаването от матриархат към патриархат в гръцката култура. Тъй като богинята Пандора, която дава живот, е затъмнена, се появява човешката Пандора, която носи смърт". Така Харисън заключава, че "в патриархалната митология на Хезиод нейната велика фигура е странно променена и намалена. Тя вече не е родена на Земята, а е творение, дело на олимпийския Зевс". (Харисън 1922:284) Робърт Грейвс, цитирайки Харисън, твърди за Хезиодовия епизод, че "Пандора не е истински мит, а антифеминистка басня, вероятно негово собствено изобретение". Х. Д. Роуз пише, че митът за Пандора е определено по-нелиберален от този на епоса, тъй като превръща Пандора в източник на всички човешки беди, като тя е пример за лошата съпруга.

Митът на Хезиод обаче не заличава напълно спомена за всеотдайната богиня Пандора. В схолията към 971-ия ред на "Птиците" на Аристофан се споменава за култ "към Пандора, земята, защото тя дарява всичко необходимо за живота".

В Атина от V в. Пандора се появява в неочакван на пръв поглед контекст - в мраморен релеф или бронзови апликации като фриз покрай основата на Атина Партенос, кулминацията на Акропола; там Джефри М. Хъруит интерпретира присъствието ѝ като "анти-Атина", подсилваща гражданските идеологии на патриархата и "силно джендърната социална и политическа реалност на Атина от V в.". Интерпретацията никога не е била лесна: Паусаний (i.24.7) просто отбелязва темата и продължава нататък. Джефри Хъруит твърди, че Пандора представлява "анти-Атина", подобно на дете без майка, въплъщение на нуждата от патриархално управление, което девствената Атина, издигаща се над своя пол, е защитавала.

 
Nicolas Régnier: Алегория на суетата - Пандора, около 1626 г. Рение изобразява Пандора с буркан, а не с кутия.  

Pithos в "кутия"

Хуманистът Еразъм Ротердамски превежда Хезиод от гръцки на латински през XVI в. Гръцката дума pithos се използва за голям буркан, използван например за съхранение на вино. Тя може да се отнася и за погребален съд. От друга страна, pyxis е кутия. Обикновено се казва, че Еразъм е разменил думите при превода, така че бурканът на Пандора е станал кутията на Пандора. Фразата "кутията на Пандора" се е запазила оттогава.

 

Книги

• Атанасакис, А. Хезиод: (Ню Йорк, 1983 г.): "Теогония", "Съчинения и дни", "Щит".
• Бил, Е. "Съдържанието на кутията на Пандора на Хезиод: (1989) 227-30.
• Harrison, Jane Ellen, Prolegomena to the Study of Greek Religion (1903) 1922, стр. 280-85.
• Грифит, Марк. Текст и коментар на Есхил Прометей (Cambridge 1983).
• Хезиод, "Дела и дни" On-line текст.
• Hesiod, Works and Days, ed. with prolegomena and commentary (Oxford 1978).
• Хезиод, Теогония и "Работи и дни" (Оксфорд 1988).
• Кенаан, "Чувствата на Пандора": The Feminine Character of the Ancient Text (Madison, WI: The University of Wisconsin Press, 2008), pp. xii, 253 (Wisconsin Studies in Classics).
• Kirk, G.S., Myth: Its Meaning and Functions in Ancient and Other Cultures (Berkeley 1970) 226-32.
• Ламбъртън, Робърт, Хезиод, Ню Хейвън: Yale University Press, 1988. ISBN 0-300-04068-7. Срв. глава II, "Теогония", и глава III, "Дела и дни", особено стр. 96-103 за съпоставка и анализ на историята за Пандора.
• Лейнекс, В. "Елпида у Хезиод, Дела и дни 96", Philologus 128 (1984) 1-8.
• Мур, Клифърд Х. Религиозната мисъл на гърците, 1916 г.
• Нилс, Дженифър, Момичето в Питос: Елпис на Хезиод, в "Перикълска Атина и нейното наследство. Проблеми и перспективи", съст. J. M. Barringer и J. M. Hurwit (Austin : University of Texas Press), 2005 г., с. 37-45.
• Нилсон, Мартин П. История на гръцката религия, 1949 г.
• Phipps, William E., Eve and Pandora Contrasted, in Theology Today, v.45, n.1, April 1988, Princeton: Принстънската богословска семинария.
• Пучи, Пиетро, Хезиод и езикът на поезията (Балтимор, 1977 г.)
• Rose, Herbert Jennings, A Handbook of Greek Literature; From Homer to the Age of Lucian, London, Methuen & Co., Ltd., 1934. Вж. особено глава III, Хезиод и хезиодските школи, стр. 61.
• Смит, Уилям, Речник на гръцката и римската биография и митология, 1870 г., подточка "Пандора" On-line текст Архивиран 2009-04-18 на Wayback Machine
• Уилям Смит, Речник на гръцката и римската биография и митология (1870 г.), том I:177, под "Anesidora" Archived 2005-11-25 at the Wayback Machine "Spender" е печатна грешка на "sender", която често се повтаря.
• Вердениус, Вилем Якоб, Коментар на Хезиод "Дела и дни", ст. 1-382 (Лайден: E.J. Brill, 1985). ISBN 90-04-07465-1. В този труд има много задълбочено обсъждане и синтез на различните теории и спекулации за историята на Пандора и стомната. Вж. стр. 62 и нататък.
• Vernant, J. P., Myth and Society in Ancient Greece (New York 1990) 183-201.
• Уорнър, М., "Паметници и девойки": (Ню Йорк, 1985 г.) 213-40
• West, M. L. Hesiod, Theogony, ed. with prolegomena and commentary (Oxford 1966).
• West, M. L. Hesiod, Works and Days, ed. with prolegomena and commentary (Oxford 1978).
• Zeitlin, Froma. Играта на другия: (Принстън, 1995 г.): Пол и общество в класическата гръцка литература.