„Благородният дивак“ — концепция, история и влияние
„Благородният дивак“ е понятие и литературно-философски образ, което представя представата, че човекът в „състояние на природа“ е по-съвършен, добродетелен или морално чист в сравнение с индивида, оформен от цивилизацията. Идеята не описва действителна антропология, а по-скоро идеализация на „примитивното“ като противоотрова срещу нравствените и социални пороци, приписвани на урбанизираното общество.
Концепция
В центъра на образа стои убеждението, че без влиянието на сложните обществени институции и „цивилизацията“ хората са по-прости, по-състрадателни и по-морални. Тази идея често свързва природата с невинност и честност, а културата — с корупция, лицемерие и егоизъм. В литературата и философията образът служи както за критика на съвременните нрави, така и за мисловен експеримент относно човешката природа и произхода на морала.
Исторически произход и развитие
Корените на идеята се проследяват до края на XVII и особено през XVIII в. (XVII в. и XVIII в.), когато в рамките на Просвещението и нарастващия интерес към „примитивизма“ тя става важен елемент в интелектуалните дебати. Фразата е записана в литературата още при Драйдън: в "Завладяването на Гранада" (1672 г.) се появява изразът "благороден дивак" (Драйдън), но само през осемнадесети век идеализираната представа за „джентълмена на природата“ достига широка популярност като част от сантиментализма и философските разисквания за човешката доброта.
Ключови фигури и цитати
Един от ранните мислители, които формулират подобни идеи, е графът Шафтсбъри (Anthony Ashley Cooper). Той съветва писателя да търси „онази простота на нравите и невинност на поведението, която често е била позната сред обикновените диваци, преди те да бъдат покварени от нашата търговия“ (Advice to an Author, Part III. iii). Тази формулировка илюстрира две черти на концепцията: носталгия по „простотата“ и обвинение към обществените институции и търговските отношения за моралната корупция.
Есеистът Ричард Стийл също споделя оптимистичен възглед за човешката природа, приписвайки много от пороците на „погрешно възпитание“ и обществени влияния. По-късно Жан-Жак Русо ще развие тези мотиви в своя Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité (1755) и в други текстове, като популяризира представата за човека в „състояние на природа“ като по-малко притеснен от цивилизационните пороци.
Влияние върху литературата, философията и обществената мисъл
- Литература: Образът на благородния дивак присъства в романи, пътеписи и драми от XVIII и XIX в., където често е контрастен персонаж спрямо „цивилизования“ герой.
- Философия: Трохите на идеята участват в дебатите за естествено състояние, морал и произхода на социалните договори.
- Политика и право: Дискусиите за природата на човека са използвани при формулирането на възгледи за законите, властта и правата на индивида.
- Антропология и колониални практики: Въображаемият образ често е проектиран върху реални народи; това може да доведе както до романтизация и защитничество, така и до стереотипи и оправдаване на колониални интервенции.
Критика и съвременни интерпретации
През XIX и XX век, а и в наши дни, идеята за „благородния дивак“ е обект на критика:
- Академична критика: Антрополозите и историците посочват, че концепцията често се основава на опростени и романтизирани представи за други култури, игнорирайки конкретните исторически и социални условия.
- Етическа критика: Образът може да обезличи и политически да инструментализира живи общности, представяйки ги като статични или идеализирани „екземпляри“ вместо като пълноправни хора със сложни общества и собствена динамика.
- Политическа критика: Понякога идеализирането на „дивака“ е служило като оправдание за интервенции — било то под формата на „цивилизаторска мисия“, било като патерналистка политика.
Съвременните интерпретации обикновено разграничават литературния троп от фактическите описания на културите и разглеждат образа като исторически и културен феномен, който говори повече за ценностите и страховете на европейското общество, отколкото за реалността на „примитивните“ общности.
Заключение
„Благородният дивак“ остава мощен интелектуален инструмент: от една страна той критикува и поставя под въпрос моралните и социални последици от цивилизацията; от друга — лесно се превръща в митологема, която пречи на разбирането на историческата и културната сложност на различните народи. Днес образът продължава да бъде предмет на изучаване и преосмисляне — в литературознанието, философията и критическата теория — като илюстрация на начина, по който възприятията за „природата“ и „културата“ се използват за оформяне на ценности и политически практики.


Детайл от "Смъртта на генерал Улф" на Бенджамин Уест, идеализирана картина на американски индианец.
Предистория на благородния дивак
През XVII в., като аспект на романтичния "примитивизъм", фигурата на "добрия дивак" се издига като упрек към европейската цивилизация, която тогава е в разгара на дивашки религиозни войни. Хората са били особено ужасени от клането на Свети Вартоломей (1572 г.), при което в рамките на три дни са избити около 20 000 мъже, жени и деца, главно в Париж, но и в цяла Франция. Това кара Монтен да напише прочутото си есе "За канибалите" (1587 г.), в което твърди, че макар канибалите да се изяждат церемониално един друг, европейците се държат още по-варварски и се изгарят живи един друг заради несъгласие с религията. Отношението на испанските конкистадори към коренното население също предизвиква много угризения на съвестта и обвинения. Бартоломе де лас Касас, който е станал свидетел на това, може би е първият, който идеализира простия живот на коренното население на Америка. Той и други наблюдатели възхваляват простите нрави на коренните жители на Америка и съобщават, че те не са способни да лъжат. Европейската вина за колониализма с използването на наскоро изобретени оръжия срещу хора, които не са ги притежавали, вдъхновява художествени обработки като романа на Афра Бон "Орооноко, или Кралският роб" за въстанието на робите в Суринам в Западна Индия. Историята на Бон не е преди всичко протест срещу робството, а е написана за пари; тя отговаря на очакванията на читателите, като следва конвенциите на европейската романтична новела. Водачът на бунта, Орооноко, е наистина благороден, тъй като е наследствен африкански принц, и оплаква изгубената си африканска родина с традиционните термини на Златния век. Той не е дивак, а се облича и държи като европейски аристократ. Историята на Бон е адаптирана за сцена от ирландския драматург Томас Соутърн, който набляга на сантименталните ѝ аспекти, а с течение на времето започва да се смята, че тя засяга проблемите на робството и колониализма, като остава много популярна през целия осемнадесети век.


Орооноко убива Имоинда в представление на "Орооноко" на Томас Соутърн от 1776 г.
Произход на термина "благороден дивак"
В английския език изразът Noble Savage се появява за първи път в пиесата на Драйдън The Conquest of Granada (1672 г.): "Аз съм толкова свободен, колкото природата е създала човека, / преди да започнат да действат законите на робството, / когато в горите е тичал благородният дивак." Въпреки това терминът "благороден дивак" започва да се използва широко едва през последната половина на XIX в. и то като пренебрежително понятие. Във френския език терминът е бил "Добрият дивак" (или добрият "дивак"), а във френския език (и дори в английския през XVIII век) думата "дивак" не е имала непременно конотацията на жестокост, която сега свързваме с нея, а е означавала "див" като при диво цвете.
Идеализираният образ на "Джентълмена на природата" е аспект на сантиментализма на XVIII век, заедно с други фигури от запаса, като например Добродетелната млекарка, Слугата, който е по-умен от господаря (като Санчо Панса и Фигаро, наред с безброй други), както и общата тема за добродетелта на ниско родените. Природният джентълмен, независимо дали е роден в Европа или е екзотичен, заема своето място сред тези тропи, заедно с мъдрия египтянин, персиеца и китаеца. Той винаги е съществувал, още от времето на епоса за Гилгамеш, където се появява като Енкиду, див, но добър човек, който живее с животните; и неукия, но благороден средновековен рицар Парсифал. Дори библейският Давид, овчарчето, попада в тази категория. Всъщност това, че добродетелта и ниското раждане могат да съществуват едновременно, е изконна постулатура на авраамическата религия, най-ярко изразена в случая с основателя на християнската религия. По същия начин идеята, че оттеглянето от обществото - и по-специално от градовете - се свързва с добродетелта, е първоначално религиозна.
Хайи ибн Якдан - ислямска философска приказка (или мисловен експеримент) на Ибн Туфаил от Андалусия през XII в., която се намира на границата между религиозното и светското. Приказката представлява интерес, тъй като е била известна на пуританския богослов от Нова Англия Котън Мейтър. Преведена на английски език (от латински) през 1686 и 1708 г., тя разказва историята на Хайи, диво дете, отгледано от газела, без контакт с хора, на безлюден остров в Индийския океан. Само с помощта на разума си Хайи преминава през всички степени на познанието, преди да се появи в човешкото общество, където се разкрива като привърженик на естествената религия, която Котън Мейтър, като християнски богослов, отъждествява с примитивното християнство. Фигурата на Хайи е едновременно Природен човек и Мъдър персиец, но не и Благороден дивак.
Класическият образ на американските индианци през XVIII в. е този на Александър Поуп, безспорно най-известният и най-превежданият поет на своето време. Във философската си поема "Есе за човека" (1734 г.) Поуп пише:
Ето, бедният индианец, чийто неук ум /
/ Душата му гордата наука никога не е научила да се отдалечава / от слънчевата пътека или от млечния път; / Но простата природа е дала на надеждата му, / зад хълма с облаците, по-скромно небе; / някакъв по-безопасен свят в дълбините на горите, / някакъв по-щастлив остров във водната пустош, / където робите отново виждат родната си земя, / никакви дяволи не измъчват, никакви християни не жадуват за злато! / Да бъде, това е естественото му желание; / Той не иска крило на ангел, нито огън на серафим: / Но мисли, че е допуснат до това равно небе, /
Верното му куче ще му прави компания.
Стихотворението на Поуп изразява типичното за епохата на разума убеждение, че хората навсякъде и във всички времена са еднакви, което е и християнска доктрина (Поуп е католик). Той изобразява своя индианец като жертва ("бедният индианец"), който, макар и по-малко образован и с по-малко стремежи от своя европейски колега, е също толкова добър или по-добър и следователно еднакво достоен за спасение. Той е "bon sauvage", но не и благороден.
Атрибути на романтичния примитивизъм
- Живот в хармония с природата
- Щедрост и безкористност
- Невинност
- Неспособност за лъжа, вярност
- Физическо здраве
- Пренебрежение към лукса
- Морален кураж
- "Природна" интелигентност или вродена, необучена мъдрост
През I в. от н.е. всички тези качества са били приписани от Тацит на германските варвари в неговата "Germania", в която той многократно ги противопоставя на омекотените, романизирани, покварени гали, като по този начин критикува собствената си римска култура за това, че се е отдалечила от корените си - което е постоянната функция на подобни сравнения. Германците не са живели в "златен век" на лекота, а са били твърди и привикнали към трудностите - качества, които Тацит е смятал за предпочитани пред "мекотата" на цивилизования живот. В древността тази форма на "твърд примитивизъм", независимо дали е възприемана като желана, или като нещо, от което трябва да се избяга, е съществувала в реторична опозиция на "мекия примитивизъм" на визиите за изгубения Златен век на лекотата и изобилието.
Легендарната твърдост и войнска доблест на спартанците са били обект на възхищение през вековете и от страна на твърдите примитивисти, а през XVIII в. един шотландски писател описва сънародниците си от Хайленд по следния начин:
Те значително превъзхождат жителите на Ниските земи във всички упражнения, които изискват ловкост; те са изключително въздържани и търпеливи към глада и умората; толкова са устойчиви на атмосферни влияния, че по време на пътуване, дори когато земята е покрита със сняг, никога не търсят къща или друг подслон освен своята платка, в която се увиват и заспиват под небесния покров. Такива хора, в качеството си на войници, трябва да са непобедими...
Свързани страници
- Колониализъм
- Империализъм
- Нова епоха
- Жан-Жак Русо
- Научен расизъм
- Робство
- Превъзходство на белите
Въпроси и отговори
В: Какво представлява благородният дивак?
О: Благородният дивак е концепция, датираща от XVII в., която предполага, че без цивилизация хората са изначално добри и че цивилизацията е тази, която ги покварява.
В: Кога се развива концепцията за благородния дивак?
О: Концепцията за благородния дивак се развива през XVIII век.
В: Кой е един от първите, които изразяват идеята за благородния дивак?
О: Един от първите, изразили идеята за благородния дивак, е Шафтсбъри.
Въпрос: Какво смята Шафтсбъри за това кога хората са "покварени"?
О: Шафтсбъри вярвал, че хората са "покварени" от търговията и цивилизацията.
В: Какво е било противодействието на доктрината за първородния грях?
О: Противопоставянето на доктрината за първородния грях е идеята за благородния дивак.
В: Какво представлява култът към "примитивизма" през XVIII век?
О: Култът към "примитивизма" през XVIII в. е идеята, че благородният дивак, неподвластен на цивилизацията, е по-достоен и по-истински благороден от съвременния продукт на цивилизованото обучение.
Въпрос: Кога за първи път се появява фразата "благороден дивак"?
О: Фразата "благороден дивак" се появява за пръв път в "Завладяването на Гранада" на Драйдън (1672 г.).