Огдоада — осемте божества на Хермополис в египетската митология
Огдоада: тайнствените осем божества на Хермополис в египетската митология — змии и жаби, символи на хаоса, вода и безкрайност, ключ към митa за сътворението.
В египетската митология Огдоад е група от осем божества — първични сили, почитани основно в града Хмуну (гр. Хермополис). Те са част от хермополитската представа за сътворението и често се изобразяват като хора с глави на животни или като змии и жаби. Обикновено божествата са подредени в четири мъжко-женски двойки: мъжете са често свързвани с жабите, жените — със змиите. В митологичните разкази Ogдоад олицетворява хаотичните, предсътворителни сили, от които възниква редът и светът.
Произход и митологична функция
Египтяните си представяли, че преди сътворението е имало безкрайна водна маса — тъмен, безформен хаос. В този първичен океан живеела Огдоадата на Хмуну. В хермополитската космогония именно тези сили допринасят за появата на първичния хълм (бен-бен) или за възникването на Слънцето: чрез тяхното взаимодействие от хаоса се издига нещо като остров/мъгла, от който по-късно се появяват боговете-създатели (в различни версии — Ра, Атун или друго слънчево проявление). В някои митове процесът се описва чрез образи като световно яйце или разцъфнал лотос.
Имена и значение
Четирите двойки в Огдоадата носят имена, свързани с основни космически понятия. В най-разпространените варианты те се записват така:
- Нун и Наунет (вода) — олицетворяват първичните води, от които всичко произлиза;
- Амун и Амаунет (невидимост, скритост) — символи на скритото, непроявеното начало;
- Хех и Хаует (безкрайност, вечност) — представят безкрайността и времевата безкрайност;
- Кек и Каукет (мрак) — олицетворяват тъмнината и първичната неяснота.
Имената често имат различни пренаписи и вариации на съвременни езици; в египтологията се срещат и други транслитерации, но смисловите им ядра остават последователни.
Иконография
В изобразителното изкуство Огдоадата се среща в няколко основни форми: като осем животински глави върху човешки тела, като групи от змии или жаби, или като двойки — мъжете с жабешки глави, жените със змийски. Символиката на жабата и змията е свързана с идеята за плодородие, вода и трансформация. В по-късни периоди и под влияние на гръцко-римската култура понякога се използват алегорични и смесени образи при представянето на тези божества.
Култ, храмове и религиозни роли
Основният център на култа към Огдоадата е Хмуну (егип. Khemenu), известен в гръко-римския период като Hermopolis Magna (дн. ел-Ашмунаин). Там те са почитани като космически сили, участващи в актовете на сътворение и поддържане на света. В литературни и религиозни текстове те се появяват и в контекста на погребалните вярвания — като сили, свързани с преминаването на душата и с поддържането на цикъла на природата (например годишното наводнение на река Нил и възхода на Слънцето).
Вариации и интерпретации
Огдоадата не е статична концепция — тя е разработвана и променяна през различните епохи на древен Египет. В някои текстове и изображения тя играе по-активна роля в самото сътворение; в други — е колектив от древни божества, чиято функция е по-скоро символична. В по-късните литературни интерпретации и в работите на ранните египтолози се срещат опити за свързване на членовете на Огдоадата с други локални божества (например предложения за връзки с Хнум, Хапи или Собек в региона на Абу/Елефантина). Известен е примерът с египтолога Е. А. Уолис Будж (Будж), който е изказал подобни хипотези; съвременната наука обаче подхожда по-внимателно и ги смята за частично спекулативни, тъй като религиозните локални традиции често са независими и сложни.
Наследство и значение
Огдоадата остава важен елемент от египетската космогония — не само като локален култ, но и като символ на начина, по който древните египтяни мислели за прехода от хаос към ред. В гръко-римския период образите и идеите за Огдоадата преживяват нови интерпретации, а в съвременната египтология те продължават да се изучават като ключ към разбирането на разнообразните версии на мит за сътворението в Египет.
За по-нататъшно четене и връзки към свързани митологични теми вижте и мифа за сътворението на света в древнеегипетската традиция.
обискирам